Apollonius von Tyana – ein offenes Forschungsfeld

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Apollonius von Tyana; Münzabbildung aus Baumeister: Denkmäler des klassischen Altertums. Band I. 1885, S. 109. Lizenz: public domain / Wikipedia commons

Apollonius von Tyana; Münzabbildung aus Baumeister: Denkmäler des klassischen Altertums. Band I. 1885, S. 109. Lizenz: public domain / Wikipedia commons

Apollonius von Tyana (um 40 bis um 120 n. Chr.) war eine prägende religiöse Gestalt in der Antike. Verschiedene Quellen zeichnen allerdings divergierende Bilder von ihm: Er wurde erinnert als Wundertäter, als Kultreformer, als Philosoph – aber auch als Scharlatan und Betrüger. Seit der Spätantike, als Apollonius in der antichristlichen Polemik mit Jesus kontrastiert wurde, werden Parallelen zwischen Jesus und Apollonius beobachtet. Die These, wonach Philostrats Leben des Apollonius von den Evangelien abhängig sei, wird allerdings zu Recht nicht mehr vertreten.

Apollonius von Tyana steht derzeit im Fokus meiner Forschung. Dabei verfolge ich allerdings nicht die bereits gut erforschten Parallelen zwischen Jesus und Apollonius (vgl. Petzke 1970, Koskenniemi 1992). Vielmehr interessiert mich unter Aufnahme von Erkenntnissen und der Perspektive der sozialen Erinnerungsforschung (Social Memory Theory), wie die interessengeleitete Perspektive einer Erinnerungsgemeinschaft das Bild von Apollonius geprägt hat.

Im Zentrum steht dabei Philostrats Vita Apollonii, die in der Zeit der Severischen Dynastie entstand und die einzige erhaltene Biographie des Apollonius ist. Wir kennen recht genau die Gruppe, zu der Philostrat gehörte – der literarisch gebildete Kreis um Kaiserin Julia Domna. Fragmente anderer Überlieferungen finden sich zum Teil bei den Kirchenvätern (Euseb), es gibt aber auch archäologische Artefakte (z. B. römische Kontorniaten [Medaillons – s. bei Wikipedia]) sowie Berichte über archäologische Artefakte (Talismane, magische Schutzsäulen), die als Quellen für eine Erinnerung an Apollonius relevant sind (vgl. Hahn 2003).

Literatur

Im Folgenden liste ich einige ausgewählte Literatur zu Apollonius von Tyana auf, die für eine erste Orientierung dient. Vollständigkeit ist ausdrücklich nicht angezielt!

Quellenausgaben

  • Apollonius of Tyana. The Epistles of Apollonius and the Treatise of Eusebius, 2 Bände, übersetzt von F.C. Conybeare (LCL), Cambridge, MA 1912. [Link zur Ausgabe bei Archive.org]
  • Das Leben des Apollonius von Tyana. Griechisch-Deutsch. Herausgegeben, übersetzt und erläutert von Vroni Mumprecht (Tusculum), München / Zürich 1983.
  • The Letters of Apollonius of Tyana. A Critical Text with Prolegomena, Translation and Commentary, hrsg. von R.J. Pella (Mnemosyne, Bibliotheca Classica Batava. Supplementum 56), Leiden 1979.

Lexikoneinträge

Einführende Literatur

  • Hahn, J., Weiser, göttlicher Mensch oder Scharlatan? Das Bild des Apollonius von Tyana bei Heiden und Christen, in: B. Aland/J. Hahn/C. Ronning (Hg.), Literarische Konstituierung von Identifikationsfiguren in der Antike (Studien und Texte zu Antike und Christentum 16), Tübingen 2003, 89–109.
  • Jones, C.P., Apollonius of Tyana in Late Antiquity, in: S.F. Johnson (Hg.), Greek Literature in Late Antiquity. Dynamism, Didacticism, Classicism, Aldershot, England / Burlington, VT 2006, 49–64.
  • Speyer, W., Zum Bild des Apollonius von Tyana bei Heiden und Christen, Jahrbuch für Antike und Christentum 17 (1974), 47–63.

Apollonius und Jesus bzw. das Neue Testament

  • Petzke, G., Die Traditionen über Apollonius von Tyana und das Neue Testament (Studia ad Corpus Hellenisticum Novi Testamenti 1), 1970. [Link zu Google Books]
  • Koskenniemi, E., Apollonius von Tyana in der neutestamentlichen Exegese. Forschungsbericht und Weiterführung der Diskussion (WUNT II/61), Tübingen 1992.
  • Reimer, A.M., Miracle and Magic. A Study in the Acts of the Apostles and the Life of Apollonius of Tyana (JSNT.SS 235), London / New York 2002.

Philostrats Leben des Apollonius

  • Kemezis, A.M., Philostratus’ Apollonius: Hellenic perfection on an imperial stage, in: ders., Greek Narratives of the Roman Empire under the Severans. Cassius Dio, Philostratus and Herodian (Greek Culture in the Roman World), Cambridge 2014, 150–195.

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“Jerusalem among the Gentiles”: Jerusalem as “Realm of Memory” (lieux de mémoire) in the Pagan Greek and Latin Collective Memory

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My second paper proposal for this year’s SBL Annual Meeting in Boston is scheduled for 11/20/2017, 9:00 AM to 11:30 AM.

The paper is concerned with an issue of space and will be read in the “Space, Place, and Lived Experience in Antiquity” section (Chairs: Eric C. Smith und Melanie Johnson-DeBaufre).

The title of my paper is: “Jerusalem among the Gentiles”: Jerusalem as “Realm of Memory” (lieux de mémoire) in the Pagan Greek and Latin Collective Memory. It is the first step in a new book project that takes up the concept of “realms of memory” (lieux de mémoire, “Erinnerungsorte”) of the French historian Pierre Nora in order to apply it to Luke-Acts.

Here is the text of my proposal:

An important point in considering spaces and places in antiquity is that places and locations are not only topographic items. The French historian Pierre Nora has pointed out that places and locations are focal points of collective memories and social identities that survive over generations. He calls this phenomenon “realms of memory” (lieux de mémoire). The paper takes up this methodological approach and applies it to Jerusalem, which is obviously an prominent location of collective memories and social identities in Judaism and Christianity. But Jerusalem is such a focal point not only in ancient texts of Jewish and Christian origin, but also in pagan Greek and Latin sources. In comparison with references to Jerusalem in Greek and Latin literature from the hellenistic times, the paper reconstructs how Jerusalem emerges as focal point of collective memories of the pagan elites in the Roman Empire. In the sources, particularly military encounters between the Romans and Jerusalem (under Pompeius, Titus, Hadrian) are in focus. If possible, Jewish sources (e.g. Josephus) are compared in order to shape the specific interests and purposes of the pagan sources. The paper discusses historiographic and further sources from the era of the Roman Empire (e.g. Martial, Juvenal, Philostrat) as well as numismatic and archeological remains (e.g. the Arch of Titus in Rome) in order to reconstruct Jerusalem as focal point of Roman collective memories, i.e., as “realm of memory” of Roman elites.

Metanoia in Luke-Acts: Recent Approaches and Fresh Insights

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For this year’s SBL Annual Meeting in Boston two paper proposals that I made were accepted. I will read my first paper in the Gospel of Luke section on “Metanoia in Luke-Acts: Recent Approaches and Fresh Insights” at 11/19/2017, 2:30 PM.

For those who might be interested in, I attach the text of my proposal:

Metanoia is a topic of great importance in Luke-Acts. The concept of “metanoia” is, however, debated in recent scholarship. Therefore the paper summarizes important contributions in recent research on metanoia in Luke-Acts (e.g. J.-W. Taeger, H. Schönfeld, C. Stenschke, F. Méndez-Moratalla, M. Kim-Rauchholz, J.B. Green) in a first section.

In a second section it is shown that narrative representations of metanoia in Luke-Acts help to identify necessary elements of Luke’s concept of metanoia. The call for repentance that occurs particularly in John the Baptist’s proclamation and in the sermons in the book of Acts show how important metanoia is, but it remains unexplained, what metanoia is exactly and which behavior is expected. Therefore the paper considers texts such as Lk 7:36-50 (the pericope of Jesus’s annointment by a female sinner), Lk 15:11–32 (the parable of the “prodigal son”), Lk 18:9–14 (the prayer of a Pharisee and a toll collector in the temple), Lk 19:1–10 (the pericope of Zachaeus), and Lk 23:39–43 (the dialogue of Jesus and one of the crucified malefactors in the passion narrative) in order to identify regularly occurring elements in narrative representations of metanoia in Luke’s Gospel.

In a next section, these regularly occurring elements of “metanoia” are compared with individual penitential prayers from the Old Testament and the early Jewish tradition. The paper will analyze penitential prayers from the Old Testament and Early Jewish texts such as Ps 51 (Ps 50 LXX), the Prayer of Manasseh, and Joseph and Aseneth 12–13 in order to gain fresh insights concerning Luke’s concept of “metanoia”.

Die UNESCO-Beschlussvorlage und die Geschichte Israels

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Blick auf den Felsendom auf dem Tempelberg. Bildrechte beim Autor.


Die Beschlussvorlage des UNESCO Executive Board vom 12. Oktober 2016 hat für Aufsehen gesorgt, weil darin jegliche Verbindung Israels zur Geschichte des Tempelberges in Jerusalem geleugnet wird. Das Dokument ist unter diesem Link zu finden, damit jeder sich ein eigenes Bild machen kann. 

Die Behauptungen im Dokument klingen dramatisch: Extremistische Juden stürmten regelmäßig den für Moslems heiligen Bezirk. – Das ist jedoch angesichts des stark reglementierten Zugangs für Juden und der extremen Sicherheitsvorkehrungen gar nicht möglich!

Betende Juden an der Klagemauer. Bildrechte beim Autor.


Das Dokument vermeidet konsequent jüdische Bezeichnungen: Der Western Wall Platz (an dem sich die Klagemauer befindet) wird z. B. nur al-Buraq Place genannt, als gäbe es gar keine Beziehung der Juden zu diesem Platz und zur Klagemauer! Kein Wort hört man vom Tempelberg, stattdessen ist nur die Rede von Al-Aqṣa Mosque/Al-Ḥaram Al-Sharif – ganz so, als habe es nie einen jüdischen Tempel dort gegeben. 

Die Ausgrabungen der Israelischen Altertümerbehörde werden kritisiert, weil man befürchtet, dass dadurch die Moscheen beschädigt werden könnten – dabei ist die der al-Aqsa-Mosche am nächsten gelegene Ausgrabung ca. 60 Meter entfernt. (Zur ersten Information sei hier auf den Wikipedia-Artikel zur al-Aqsa-Moschee verwiesen.)

Die ganze Beschlussvorlage zielt darauf, einen rein moslemischen Anspruch auf den Tempelberg in Jerusalem zu begründen, als habe es keine jüdische Geschichte dort gegeben. Dies ist ganz und gar unhistorisch, und es ist auch unvereinbar mit den eigenen Beteuerungen der UNESCO, dass die Altstadt von Jerusalem und seine Mauern eine heilige Stätte für die drei monotheistischen Religionen ist (s. Punkt 3 der Beschlussvorlage).

Der Western Wall Place und die Klagemauer sind für alle Besucher zugänglich – ganz anders der Tempelberg, bei dem die moslemische Aufsichtsbehörde Waqf den Zugang für Nicht-Moslems und für Juden im Besonderen beschränkt. Bildrechte beim Autor.

Da wir alle nicht vor Ort sind, macht der Bericht eines Ortskundigen einiges klarer: Tuvia Tenenbom, der u. a. für die Zeit schreibt, hat seine Erlebnisse auf dem Tempelberg aufgeschrieben, was manches in ein anderes Licht rückt.

Evangelium der Frau Jesu – freie Artikel in New Testament Studies

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Im September 2012 stellte die Kirchenhistorikerin Karen L. King ein Papyrusfragment vor, das sie „Evangelium der Frau Jesu“ (englisch „Gospel of Jesus’ Wife“) nannte.

In diesem Dokument tritt Jesus als Sprecher auf. In Zeile 4–5 ist die Rede von „meiner Frau“, so dass diskutiert wurde, ob Jesus verheiratet war.

Viele Forscher vermuten, dass der sehr fragmentarische Papyrus eine moderne Fälschung ist. Die Argumente pro und contra, inklusive papyrologischer Argumente, wurden in einer ausführlichen Debatte ausgetauscht.

Das Thema wurde in einer Reihe von Artikeln in der Harvard Theological Review 107/2, 2014 behandelt. Die Diskussion wird im aktuellen Heft der New Testament Studies 61/3, 2015, weitergeführt. Die Artikel in NTS sind frei zugänglich. Es handelt sich um folgende Beiträge:

Simon Gathercole, The Gospel of Jesus’ Wife: Constructing a Context

Christian Askeland, A Lycopolitan Forgery of John’s Gospel

Andrew Bernhard, The Gospel of Jesus’ Wife: Textual Evidence of Modern Forgery

Myriam Krutzsch and Ira Rabin, Material Criteria and their Clues for Dating

ChristopherJones, The Jesus’ Wife Papyrus in the History of Forgery

Gesine Schenke Robinson, How a Papyrus Fragment Became a Sensation

“Religion in the Roman Empire” – First Issue of a New Journal (for free)

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The publishing house Mohr Siebeck (Tübingen) has launched a new journal under the title Religion in the Roman Empire. The first issue of this new journal was published now. This journal is edited by Reinhard Feldmeier, Karen L. King, Rubina Raja, Annette Yoshiko Reed, Christoph Riedweg, Jörg Rüpke, Seth Schwartz, Christopher Smith and Markus Vinzent.

Mohr Siebeck grants all readers free access to this very first issue as a sample copy. You can download a PDF of the first issue under this [link].

This first issue contains the following essays:

Rubina Raja, Jörg Rüpke: Appropriating Religion: Methodological Issues in Testing the ‘Lived Ancient Religion’ Approach (pp. 11–19)

Lucinda Dirven: The Mithraeum as tableau vivant. A Preliminary Study of Ritual Performance and Emotional Involvement in Ancient Mystery Cults (pp. 20–50)

Marlis Arnhold: Male Worshippers and the Cult of Bona Dea (pp. 51–70)

Lara Weiss: The Consumption of Religion in Roman Karanis (pp. 71–94).

Jörg Rüpke: The ‘Connected Reader’ as a Window into Lived Ancient Religion: A Case Study of Ovid’s Libri fastorum (pp. 95–113)

John A. North: Roman Funeral Rituals and the Significance of the Naenia (pp. 114–133)

You can find more information about this new journal under this [link].

„Frauen, Männer, Engel“: Ein neuer Band zu 1 Kor 11,2-16

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Frauen, Männer, Engel

Torsten Jantsch (Hg.), Frauen, Männer, Engel. Perspektiven zu 1Kor 11,2-16. Mit Beiträgen von David S. du Toit, Torsten Jantsch und Loren T. Stuckenbruck sowie einer Bibliographie von Jacob Brouwer (Biblisch-Theologische Studien 152), Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2015.

Wie so viele biblische Texte hat auch 1Kor 11,2–16 Denken und Handeln von Menschen geprägt. Dabei ist dieser Abschnitte zweifelsohne einer der umstrittensten Texte des Paulus. Gerade in den letzten Jahrzehnten ist der Zweck dieser Passage, aber auch eine Reihe von Einzelfragen umstritten. Die Debatte betrifft besonders die Frage nach dem Verhältnis von Mann und Frau und danach, ob Frauen eine Kopfbedeckung tragen sollen.

Ein in den Biblisch-Theologischen Studien erschienener, von mir herausgegebener Band will zur besonders in den letzten Jahrzehnten geführten Diskussion um 1Kor 11,2–16 und seine Hintergründe einen Beitrag leisten und versammelt Essays, die auf Vorträge zurückgehen, die im Dezember 2013 während eines Symposiums an der Evangelisch-Theologischen Fakultät der Ludwig-Maximilians-Universität München gehalten wurden. Die in diesem neuen Band vorgelegten Beiträge beleuchten diesen schwierigen Text aus verschiedenen Perspektiven und stellen seine Forschungsgeschichte wie auch seine sozialgeschichtlichen und religiösen Hintergründe im Bereich der griechisch-römischen Kultur und des antiken Judentums dar.

Inhalt

Folgende Essays finden sich in diesem Band:

Torsten Jantsch: Einführung in die Probleme von 1Kor 11,2–16 und die Geschichte seiner Auslegung (S. 1–60).

David S. du Toit: Status und Anstand als Schlüssel zum Verständnis von 1Kor 11,2–16. Argumentationslogische und sozialgeschichtliche Überlegungen (S. 61–96).

Torsten Jantsch: Die Frau soll Kontrolle über ihren Kopf ausüben (1Kor 11,10). Zum historischen, kulturellen und religiösen Hintergrund von 1Kor 11,2–16 (S. 97–144).

Loren T. Stuckenbruck: 1. Korinther 11,10. Ein Erklärungsversuch (S. 145–185).

Jacob Brouwer: Gott, Christus, Engel, Männer und Frauen. Chronologisch-thematische Bibliographie zu 1Kor 11,2–16 (S. 187–235).

Ein Stellen- und Autorenregister helfen, den Band inhaltlich zu erschließen.

Der Inhalt im einzelnen

Zunächst führt Torsten Jantsch in den Text und in seine forschungsgeschichtlichen Probleme ein, wobei er sich auf die wissenschaftliche Diskussion seit dem 19. Jahrhundert konzentriert (S. 1–60). Es zeigt sich dabei, dass sich eine Reihe von Positionen seit der Zeit der Alten Kirche bis in unsere Gegenwart durchziehen. Es wird bei diesem thematisch strukturierten forschungsgeschichtlichen Durchgang deutlich, wie entscheidend es ist, wo ein Exeget den Ausgangspunkt seiner Auslegung nimmt. So erweist sich 1Kor 11,2–16 als Kaleidoskop, in dem das Wechselspiel der exegetischen Methoden je nach unterschiedlicher Gewichtung der Einzelaspekte ein völlig anderes Gesamtbild ergibt. Dabei spielen für diesen Text Gesichtspunkte der Semantik und des enzyklopädischen Wissens der antiken Zeitgenossen, Fragen der Textstruktur und religionsgeschichtliche Hintergründe eine Rolle. Diesen gehen auf je eigene Weise die Beiträge dieses Bandes nach, so dass auch sie die Pluralität der Meinungen aufgrund verschiedener Ausgangspunkte widerspiegeln.
David S. du Toit beleuchtet in seinem Beitrag (S. 61–96) die Argumentationslogik von 1Kor 11,2–16 und legt die expliziten und impliziten Prämissen der paulinischen Argumentation dar. Er zieht die antike Sozialgeschichte zur Interpretation des Textes heran, insbesondere den höheren sozialen Status von Männern im Vergleich zu Frauen, wie er in der antiken patriarchalen Gesellschaft als selbstverständlich angesehen wurde. In diesen Zusammenhang zeichnet er auch die Argumentation mittels des Schemas von Ehre und Schande ein. Wichtig ist dabei die parallele Formulierung zwischen 1Kor 11,7 und 11,10: Während der Mann beim Beten und prophetisch Reden nicht dazu verpflichtet ist, seinen Kopf zu verhüllen, gilt dies für die Frau nicht – sie ist dazu verpflichtet. Die entscheidende Begründung sieht er dabei im Verweis auf die Engel in V. 10, dem Dreh- und Angelpunkt der gesamten Argumentation. Als so entscheidend wertet auch Loren Stuckenbruck den Verweis auf die Engel in seinem Beitrag, während Torsten Jantsch darin nur eine unterstützende Argumentation erkennt, die in ihrer Bedeutung für 1Kor 11,2–16 nicht überschätzt werden darf.

In seinem zweiten Beitrag (S. 97–144) behandelt Torsten Jantsch zunächst die Frage, ob es überhaupt um eine Kopfbedeckung (einen „Schleier“) geht. Dies ist aus seiner Sicht und mit einem wachsenden Konsens der Exegeten zu verneinen: Das Problem, mit dem Paulus sich hier beschäftigt, betrifft die Frisur der Frauen. Daraus ergibt sich die Frage, woran Paulus dann Anstoß genommen habe. Um dies zu klären, nimmt der Beitrag seinen Ausgangspunkt bei der Direktive des Paulus in 1Kor 11,10a, dass die Frau Kontrolle über ihren Kopf ausüben soll, und erklärt dies vor dem Hintergrund ekstatischer Phänomene im Zusammenhang mit Prophetie und ihrer Wertung in der griechisch-römischen Antike.

Loren T. Stuckenbruck geht in seinem Beitrag (S. 145–185) der Frage nach, welche Rolle die Engel in 1Kor 11,10b haben. Ausgehend von antiken Sitten, sieht er das Problem, das Paulus verhandelt, in der fehlenden Kopfbedeckung der Frauen im Gottesdienst in Korinth. Den Hintergrund für die Argumentation bilden antike Konzepte von der Frau und ihrem Körper, der als für ein Eindringen äußerer Mächte gefährdet galt, und andererseits selbst eine Gefahr für Männer und Engel darstellte. So dient die Kopfbedeckung zum einen zum Schutz der Frau, und zum anderen zum Schutz vor der Frau.

Den Abschluss des Bandes bildet eine umfangreiche, thematisch und chronologisch gegliederte wissenschaftliche Bibliographie zu 1Kor 11,2–16 von Jacob Brouwer, die bei der Weiterarbeit an diesem Text sehr hilfreich sein dürfte (S. 187–235). Hierin werden zunächst Quellentexte und Sekundärliteratur nachgewiesen, die die Rezeptions- und Wirkungsgeschichte von 1Kor 11,2–16 von der Zeit der Alten Kirche bis ins 20. Jahrhundert beleuchten. In einem zweiten Teil ist die wissenschaftliche Literatur seit dem 19. Jahrhundert fast vollständig erfasst – soweit Vollständigkeit in der exegetischen Wissenschaft überhaupt möglich ist.

Link

Mehr hierzu auf der Website des Neukirchener Verlages.

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Der 2., korrigierte Druck von Nestle-Aland, 28. Auflage (2013)

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Im Jahr 2012 erschien die 28. Auflage des Novum Testamentum Graece (Nestle-Aland), in dem der textkritische Apparat gegenüber der 27. Auflage völlig verändert wurde. An 34 Stellen der Katholischen Briefe wurde der Text geändert; die Änderungen sind auf der Seite des Instituts für Neutestamentliche Textforschung Münster einsehbar.

Im Jahr 2013 wurde der zweite, korrigierte Druck der 28. Auflage des Nestle-Aland veröffentlicht. An insgesamt 31 Stellen wurde der textkritische Apparat korrigiert, und dabei  nicht unerheblich: Es gibt eine Reihe von Stellen, bei denen auch wichtigere Majuskeln (z.B. L, W) nun plötzliche eine andere Lesart unterstützen, als im ersten Druck.

Nun muss aber niemand, der sich erst im Jahr 2012 eine neue Ausgabe des NA28 gekauft hat, schon wieder eine neue Ausgabe besorgen. Das Institut für Neutestamentliche Textforschung Münster stellt eine Liste der Änderungen zur Verfügung, so dass man so auf dem neuesten Stand bleibt.

Ich habe dies entdeckt, als ich die Methode der Textkritik in einem Proseminar zufällig gerade einer dieser 31 Stellen erläutert hatte und der Apparat bei den neueren Ausgaben von NA28, die die Studenten hatten, von meinem abwich. So lernt man auch als Lehrender immer dazu!

Mehr Informationen zum neuen „Nestle-Aland“ gibt es auf den Seiten des Instituts für Neutestamentliche Textforschung Münster. Eine Einführung, die über die Hinweise im Nestle-Aland hinausgeht, hat David Trobisch veröffentlicht:

David Trobisch, Die 28. Auflage des Nestle-Aland. Eine Einführung, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaft, 2. korrigierter Druck 2013. Eine englische Ausgabe ist erschienen bei der Society of Biblical Literature, Atlanta, GA.

Datenbank zum Vergleich Neues Testament/Septuaginta

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Das Institut für Septuaginta- und biblische Textforschung der Kirchlichen Hochschule Wuppertal unter der Leitung von Martin Karrer (Wuppertal) hat eine umfangreiche Datenbank zusammengestellt, die den Vergleich zwischen neutestamentlichen Texten und ihren Prätexten in der Septuaginta dient. Übersichtlich werden die Ergebnisse der Suche dabei ausgegeben unter der LXX EasyView. Hier können auch die Versionen und Handschriften angegeben werden, in denen gesucht werden soll.

In dieser Datenbank sind unterschiedliche Varianten (Lesarten) mehrerer Handschriften (z.B. Alexandrinus, Vatikans usw.) aufgenommen. Daneben sind auch der masoretische Text (BHS), Vulgata und Peschitta eingetragen. Darüber hinaus sind Parallelen zu den neutestamentlichen Schriftzitaten bzw. ihren alttestamentlichen Referenztexten aus frühjüdischen (z. B. Philo) und frühchristlichen (z. B. unter den Apostolischen Vätern Barnabas und 1. und 2. Clemens) aufgenommen.

Diese Datenbank erleichtert den Textvergleich bei der Intertextualitätsanalyse und ist somit ein Hilfsmittel für die Exegese des Neuen Testaments.